Есть ли у нас свобода воли, как на нас влияет среда и зачем нужна рефлексия

В первой главе курс "Введение в системное мышление" предлагает следующую мысль: круг интересов, предпочтения и "боли" человека находятся под прямым влиянием среды. С этим трудно поспорить, ведь даже сама эта мысль пришла ко мне из учебника, а его я взял в руки после отзывов своего друга, которого, в свою очередь, я активно подталкивал к прохождению курсов ШСМ. У всех поступков и фактов моей жизни есть длинная цепочка причин и следствий, выходящая за границы моей жизни. Может быть, нет никакой свободы воли и все предначертано? Для меня важно, что субъективно я переживаю жизнь как акт свободной воли и это влияет на мои поступки. Это добавляет в мою жизнь агентность -- способность совершать поступки и менять мир исходя из моих предпочтений, в том числе пересматривать сами предпочтения, а также расширять круг интересов. Если же я начну себя убеждать, что я не имею свободы воли, это может повлиять на меня, сделать фаталистом или лишить прямого переживания воли. Вместо совершения поступков я могу начать искать корни своих переживаний и перестану что-либо осмысленное делать. Получается, есть две крайности -- действия без рефлексии (полная вера в свободу воли, отстутсвие пересмотра собственных мотивов) и рефлексия без действий (вера в несвободу воли, постоянные сомнения). Этот текст и так "пахнет" буддизмом, поэтому не будет лишним вспомнить о золотой середине, которую нам завещал Гаутама. Живое активное мышление, как мне видится, обозревает и вмещает в себя обе крайности для того, чтобы двигаться между ними. Без рефлексии нет мудрого действия, а без действия -- зачем это все?
То, что в нас есть, вложено в нас средой -- книгами, примерами других людей, учителями. Что же в нас вложено? Теории, взгляды на мир. Что делать, если в нас вложены "плохие" теории, то есть такие, которые обладают низкой способностью предсказывать мир? Поможет только пересмотр взглядов и поиск моделей, которые работают чаще и лучше. Но я могу понять людей, которые не спешат пересматривать свои модели -- ведь остаться совсем без модели еще хуже, чем с плохой моделью. Прежде, чем человек может пересмотреть и измениться, ему должно посчастливиться найти что-то новое, что работает. Я давно наблюдаю людей, которые "колются, но продолжают жрать кактус" и кажется, что я могу им чем-то помочь. Но хоть я имею в своей голове другую, более работоспособную модель, мне сложно ее продемонстрировать. Во-первых, потому что использовать навык и учиться навыку это разные навыки. Во-вторых, из-за отсутствия глубокой рефлексии по некоторым важным сферам жизни. К примеру, моя модель постройки устойчивых семейных отношений работает, а у моего друга -- нет. Но мне сложно объяснить, почему моя модель работает и в чем вообще она состоит. Какие практики используются в моих отношениях, какие технологии? Об этом было бы здорово поразмышлять в другой раз.

Что касается практики регулярной рефлексии, мне понравился подход с трёх недельными спринтами Екатерины Ленгольд. Проводите анализ каждую неделю и сводный в конце спринта. Такой подход позволяет корректировать курс и видеть ошибки в своих теориях. И даже если вы не видите свои модели, то появляется возможность их построить на основе такого анализа.

Спасибо за пост.
Я подобную проблему фатализма для себя объясняю сложностью мира и ограниченностью человеческих ресурсов.
Мы не можем удерживать внимание на всём, что вокруг нас происходит. И управлять всем тоже не можем. Отсюда появляются элементы “предначертанности”, “внешние условия”.
При этом воля, позволяет человеку вниманием выделять различные объекты и взаимодействовать с ними. Чем сложнее объекты и взаимодействие, тем более продвинутое мышление требуется.